Jain-helgonet Acharya Tulsi brukade berätta om en Bodh Katha, en fiskare som brukade fånga fisk från havet och tjäna sitt uppehälle genom att sälja dem. En dag kom en köpman och satte sig bredvid honom. Han frågade: 'Vän, har du en pappa?'
Han svarade: 'Nej, han slukades upp av en stor fisk i havet.' Han frågade igen: 'Och din äldre bror? ' Fiskaren svarade: 'Han kom i havet för att båten sjönk.'
Köpmannen frågade igen: ”Hur dog farfar och Chachaji?” Fiskaren berättade att de också hade blivit uppslukade av havet. När köpmannen hörde detta, sade han: 'Vän, detta hav är orsaken till din förstörelse, men ändå kommer du och kastar ett nät på dess stränder. Är du inte rädd för att dö??
Fiskaren sa: 'Bror, den dag döden måste komma, kommer den. Knappast någon av dina familjemedlemmar, farfar, farfarsfar, far skulle ha kommit till detta hav. Ändå gick de alla. Ingen har kunnat förstå när döden kommer och hur den kommer. Varför ska jag då vara rädd för döden i onödan?
Lord Mahavira hade sagt, 'Nanagamo Machumuhasya Atthi' betyder att döden kan komma från vilken dörr som helst, så endast de upplysta kan räddas från rädslan för döden.
En förmögen bekant till Calcutta kom för att träffa den andliga gestalten Shri Hanumanprasad Poddar. Han sa: ”När jag går på pilgrimsfärd måste jag donera.” Han visade också en tidning där hans bild trycktes samtidigt som han donerade kläder till någon.
Poddarji sa, 'Du har gjort din välgörenhet fruktlös på en enda dag, medan välgörenhetsdygden tas emot under lång tid. Det sägs i skrifterna att den som skänker med lust att lovprisa eller någon sorts hämnd, han kan aldrig få dess dygdiga frukt.'
Han gjorde en paus i några ögonblick och sa: 'Det sägs i Padma Purana att människan får rikedom och rikedom genom Guds nåd, så det bör användas med försiktighet i underhållet av ens familj.
En stor del av den bör användas för religiösa verk som yagya etc. och i tjänst för behövande människor. Donation bör göras under förutsättning att Guds saker erbjuds Gud.
Om man donerar i ego för att visa sig vara en stor dygdig själ, blir han delaktig i synd istället för dygd. ’ Poddarji säger, ’Den person som hjälper till i osjälvisk tjänst, Herren har en barmhärtighet över honom.
Den man som utför tjänst av lust måste låtsas. Det är därför som det har sagts att när man donerar till någon med ena handen, borde den andra handen inte ens veta om det. Guptdonation anses vara den bästa välgörenhetsorganisationen i skrifterna.
Pandit Radheshyam, som komponerade i Shri Ram Kathas specifika poetiska stil, brukade längta efter helgonens och berättarnas satsang. Han hade obeveklig vördnad för Saint Oriya Baba, Shri Haribaba, Anandmayi Maa och Saint Prabhudatta Brahmachari.
Med inspiration av Prabhudutt Brahmachariji hade han gjort Mahamana Pandit Madanmohan Malviya till sin guru. Pandit Radheshyamji brukade bli känslosam efter att ha lyssnat på Bhagwat-berättelsen från Shrimukh of Malaviyaji.
Malaviyaji fick också unik tillfredsställelse genom att lyssna på Ramayanas sång skriven av Radheshyamji. Då och då brukade han bjuda in dem från Bareilly till Kashi och organisera deras berättelse.
En gång, med anledning av Guru Purnima, nådde Pandit Radheshyam ji, tillsammans med Saint Prabhudutt Brahmachari, Kashi och presenterade en dyrbar sjal och godis till sin Guru Malaviyaji.
Malaviyaji uppmanades att bära en sjal. Han hade speciellt förberett den här sjalen för Guru Dakshina. Efter en tid kom plötsligt den sydindiska sanskritläraren vid Hindu University för att träffa Malaviyaji.
Malaviyaji var mycket influerad av sitt fristående och asketiska liv. Radheshyam pekade på läraren och sa till berättaren: 'Han har fått otaliga elever att studera Devvani och Dharmashastras genom att träna hårt. Sådana asketiska lärare är våra förebilder.
Medan han sa detta, satte han sjalen på honom. Radheshyamji blev förbluffad över att se hans avskildhet och vördnad för den ideala läraren.
You must be logged in to post a comment.